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[Translation] 페미니스트 사회복지실천 이론

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December 28, 2019
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191228 발제 _ 페미니스트 사회복지실천 이론

발제: Lena Domineelli. Theorizing Feminist Social Work Practice

발제자: ?또랑

 

Ⅰ. 서론

  • 사회복지는 민족국가의 모더니즘 프로젝트의 억압적 부분이라는 비판을 받아왔다. 특히 좌파들은 그것이 노동자계급 사회에 살고 있는 빈곤층에게 관료적인 형태의 사회 통제를 강요하고 있다고 비판해 왔다(Corrigan and Leonard, 1978). ‘새로운’ 사회운동에 종사하는 사람들은 돌봄을 가장하여 억압적인 사회관계를 재현할 수 있는 그 능력에 주목해 왔다.
  • 한편, 우파들은 사회문제에 돈을 쏟아 부으면서도, 원하는 결과를 내지 않으는 사회복지사들의 역량에 대해 불평해왔다. 그들은 이러한 것들이 가족 해체를 막고, 부모들이 그들의 아이들을 적절히 돌보고, 나이든 사람들을 가족의 품 안에서 안전하게 하고, 청소년들 사이에서 비행 행동을 통제하도록 하는 것으로 확인되었다.
  • 여성들은 급변하는 사회에서 사회복지의 적절한 역할을 규정하기 위한 투쟁의 중심에 있었다. 비록 중요한 정책과 법률이 남성들에 의해 만들어지지만, 여성들은 가정 내에서 수행되는 돌봄 의무의 대부분을 떠맡고, 그러한 일을 하는 유급 전문가의 일선 직군을 차지한다. 그러므로 사회복지의 목적에 대한 논쟁은 사회질서에서 여성의 지위에 대한 논쟁으로 수렴된다.
  • 여성주의 사회복지는 이 문제에 대한 중요한 통찰력을 이끌어냈다. 왜냐하면 여성복지가 여성의 행복을 출발점으로 삼고 평등주의적인 사회관계를 형성하는 것을 실천의 필수 요소로 삼았기 때문이다. 페미니스트 논의는 비판에 대응하고 여성의 삶의 변화하는 성격을 이론화할 수 있는 유동성과 역량을 개념적 틀에 제공했다. 페미니스트들이 사회복지에 대해 재고찰하는 핵심은 실증주의 인식론적/온톨로지적 패러다임에 대한 질문이었다. 여기에는 다음이 포함된다.

 

1. 여성을 평가하는 척도로서 남성의 경험에 문제를 제기한다.
2. 보편주의의 기준을 해체하고, 여성의 다양한 생활양식과 사회에 대한 기여를 기술, 이해, 가치부여하지 못했던 보편주의의 실패를 조명한다.
3. 이중적 사고와 지식을 이분법적 범주로 파악하고자 하는 사고를 비판한다.
4. 정체성의 정치(identity politics)를 사회관계가 어떻게 조직되고 재생산되는지에 있어서 핵심적 역학으로서 인식한다.
5. 여성의 다중 및 유동적 정체성을 존중한다.
6. 삶을 구축할 수 있는 기회를 형성하는 데 있어 성별 권력 관계의 중요성을 인정한다.
7. 여성이 자신을 대표하여 행동을 취할 수 있는 능력을 인식하고, 다양한 사회적 분열을 초월하여 연대(solidarity)를 증명한다.

 

  • 페미니스트 사회복지와 다른 형태의 사회복지를 구별하는 중요한 특징들을 요약하자면 다음과 같다.

1. 가부장적 젠더 관계가 남성, 여성 및 아동에게 미치는 영향 평가 및 개입
2. 공공 및 민간 가부장제가 여성, 남성 및 아동에게 미치는 영향 검토
3. 의존성의 재구성
4. 평등주의 관계를 구축할 때 허위적 평등 지양
5. 차이점 인정
6. 여성의 강점과 능력 강조
7. 돌봄 노동을 중시하고 수행되는 조건을 개선
8. 공동체의 해체(deconstruct)
9. 모성애의 해체(unpack)
10. ‘가족’에 대한 일원론적 설명에 도전 및 정의 확장
11. 성별의 사회구성(social construction)의 고려
12. 여성, 아동 및 남성의 요구의 분리
13. 내부자/외부자 역할
14. 국가의 권력 중재
15. 기관과 억압에 저항할 힘없는 자(powerless)의 능력 이해

 

Ⅱ. 여성의 삶에 대한 새로운 이해를 만들기

  • 페미니스트 사회복지 이론과 실천은 상당히 새로운 이론적 개념(construct)으로 1970년대 후반과 1980년대 초반에 상당히 중요한 방식으로 학문적 사회복지 현장에 공식적으로 등장했다. 그것은 기존의 사회복지에 있어서 여성의 경험의 다른 성격, 즉 ‘보편적인’ 남성적 성격이 지배했던 이론에서 보이지 않는 것을 강조하고, 여성들이 주로 다른 사람들의 보호자로 간주되는 범위 내에서 운영되는 관행의 부적절함을 확인하고자 하였다.
  • 전통적인 사회복지 관행은 가족 내에서 여성의 의존성(dependency)을 전제로 하는 지배적인 사회질서를 반영하고 있고(Segal, 1983), 환경에 관계없이 일상생활을 통해 자기자신이 되려는 여성의 투쟁을 인정하지 못하고 있다. 여성을 피부양자로 규정하는 것은 타인과 상호작용함으로써 자신의 삶을 다른 방향으로 형성하는 행위자로서의 역량을 평가절하해 왔다.
  • 페미니스트 실무자들과 학자들은 여성으로서의 경험을 활용하고 검증함으로써 사회복지제도에 성별을 고려하기 위한 페미니스트 이론과 관행을 형성해왔다. 초기 페미니스트 분석은 최전방의 작업이 주로 다른 여성들과 함께 일하는 여성들에 의해 수행되는 사회복지직의 성격을 확인하였다(Wilson, 1977).
  • 사회복지의 이론화는 ‘클라이언트’과 함께 일하는 여성들과 실무에 영향을 미치고 자원을 배분하는 정책에 대한 결정을 하는 관리직(executive)의 남성들로 특징지어지는 노동 분업으로 이루어졌다(Hallet, 1991). 전문화를 향한 움직임과 영국 복지국가 내의 중앙 통제된 사회복지의 재편은 그것을 주로 소규모로 운영되는 자발적인 활동에서 남성들을 특히 고위층 계급으로 끌어들인 거대한 관료제로 옮겨갔다.
  • 여러 반대에도 불구하고, 페미니스트 원칙과 교육 과정은 이 학계의 많은 분야에서 뿌리를 내리고 있으며, 일부 학교들은 현재 여성 중심 또는 여성 중심이라고 명명되는 강좌를 가르치고 있다. 이것은 연구, 이론 개발 및 실천에 혁신을 가져왔다(Dominelli, 1992; Malina와 Maslin-Prothero, 1998).
  • 페미니스트 학자들은 교육에서의 학습과 교수 과정을 면밀히 조사했고 경험과 실천에서 차이를 드러냈다(Malina & Maslin-Prothero, 1998). 사회복지에서, 그 분야에서 여성들과 함께 일하며 그들의 걱정을 공유했던 여성학자들은 여성의 삶과 교수자/연구자로서 함께 일하는 방법에 대한 통찰력을 가져왔다(Domineelli, 1981; Domineelli와 McLeod, 1982, 1989)
  • 이러한 발전은 간단하고 쉬운 방법으로 진행되지 않았다. 페미니스트들이 사회복지직에에 도입하고 싶어했던 많은 변화들은 지금까지도 뜨거운 논쟁거리가 되어왔다. 그들의 확산에 대한 저항은 보수적인/진보적인 학자들 모두로부터 제기되었다. 그들은 정상적인 가르침에 깊이 뿌리박혀 있는 관행에 대한 암묵적이고 노골적인 비판에 위협을 느껴왔다.
  • 남성과 다른 집단으로서의 여성을 재정의하는 것의 핵심에는 공공과 민간 영역의 분리을 재검토하는 것이 있었다(Gamarnikov et al., 1983) 여성주의자들은 여성들을 공공영역의 배제를 드러냈고 두 영역 간의 밀접한 관계를 보여주었다.
  • 사회복지에서, 공공-민간 영역 간 격차의 페미니스트적 이해는 사회문제를 재정의하는데 중심적 역할을 해왔다. 즉, 여성들이 사적인 문제를 공적인 문제로서 보게 하고, 그들의 지위를 향상시키는 집단행동에 여성을 참여시키고, 여성들이 고립을 극복하고 ‘학습적 무기력’을 극복하는데 도움을 주며, 또 다른 형태의 찬사를 만들어내도록 한다. 이러한 목표를 달성하기 위해, 여성주의자들은 다음과 같이 주장해왔다: 이론과 실천의 통합, 여성들 사이의 평등주의적인 사회관계의 촉진, 가정에서의 여성의 책임의 가치와 그들이 노동에 종사하는 여성의 능력에 미치는 영향의 인식, 여성들에 대한 광범위한 권력 관계의 인식, 여성 스스로 행동할 수 있는 능력을 포함한다(Wendall, 1996).
  • ‘클라이언트’와 직장 동료, 고용주와의 사회복지사들의 관계는 면밀히 조사되었고 변화에 대한 요구가 수반되었다(Benn and Sedgley, 1984). 이들은 여성의 존중 욕구를 충족시키고, 다른 사람들의 삶에 대한 기여를 중시하며, 여성들이 필요로 하는 서비스를 제공하고, 유급 노동에서의 경력을 증진시키려 한다. 공공영역과 민간영역의 연관성을 공개적으로 논의함으로써 페미니스트들은 공공영역과 민간영역의 상호의존성을 부각시켰다.

 

Ⅲ. 다양한 입장을 포괄하는 페미니즘 이론

  • 여성주의자들은 수년 동안 심지어 수세기 동안 성 억압을 이해하기 위해 광범위한 이론을 발전시켜 왔다. 그 결과로 나타난 분석은 심지어 매우 일반적인 수준에서 여성들이 억압받는다는 것을 인정하는 이들 사이에서도 논란의 여지가 없었다.
  • 여성들은 단순히 그들의 억압의 근원에 대해 동의하지 않는다. 또한 그들은 그들의 억압을 어떻게 종식시킬 것인가에 대해서도 같은 견해를 가지고 있지 않다. 많은 여성들이 성별을 따르지 않더라도 다른 사회적 분열을 통해 다른 여성들을 억압할 수 있다고 주장해 왔다. 여기에는 인종, 민족성, 연령, 장애(Collins, 1991)가 포함된다. 보다 근본적으로, 일부 여성들은 범주를 만드는 그들의 경험의 구체적 내용과 끊임없이 변화하는 성격을 부인하기 때문에 잘못되었다고 믿는다(Ramazanoglu, 1989). 또한 한 역사적 결말에서 여성이 수행하는 데 있어 급진적이고 적절한 것으로 간주되는 행동은 시간이 지남에 따라 그 힘을 상실하고 여성을 더욱 억압하게 하는 지배적인 권력관계로 작동할 수 있다(Banks, 1981). (eg. 여성의 투표권)
  • Banks(1981)는 ‘제2의 물결’ 페미니스트 사상의 핵심 기관을 자유주의, 급진주의, 마르크스주의, 사회주의로 규정했다. Tong(1989)은 흑인 페미니즘을 추가했다. 나는 이러한 분류들이 그들 사이의 중첩과 개인 페미니스트나 집단이 채택할 수 있는 여러 가지 위치, 예를 들어 흑인 페미니스트가 자유주의자, 마르크스주의자 또는 사회주의자가 될 수 있기 때문에 부적절하다고 생각한다. 나는 이보다 페미니스트라는 꼬리표가 여성의 현실에서 분명한 다양성을 반영하기 위해 활용되는 것을 고찰하는 것을 선호한다. 그러나, 이러한 범주는 페미니스트들이 세계에 대한 그들의 특별한 이해를 묘사하고, 평등주의적 포부를 강조하며, 페미니스트 이론과 실천에 있어서 더 많은 발전을 촉진하기 위해 발전시켜 온 다른 전통들을 설명하는 유용한 기술이라고 생각한다.

 

1) 자유주의 페미니즘

  • 자유 페미니즘은 남성과 같은 기회를 얻음으로써 여성이 자유로워지는 것에 초점을 맞추었다(Friedan, 1963). 그들의 가치 체계에는 독립, 기회 균등, 개인주의가 포함된다. 자유주의 페미니스트들은 여성의 교육 및 고용 기회에 대한 제한를 비판했고, 동등한 기회를 강조하고 여성의 사회적 자원에 대한 권리를 주장하면서, 개별 여성들에 의해 실현될 수 있는 정책을 요구했다. 이러한 방침을 따라 자유주의적인 여성주의자들은 여성들이 집단으로 공유하는 문제들을 개별화한다. 그들의 최근 관심은 가정 밖의 여성 활동에 초점을 맞추고 있다. 주로 공공 영역에 관여하는 데 있어서, 진보적인 여성주의자들은 공공 영역과 민간 영역 사이의 분열을 유지한다(Jaggar, 1983).
  • 자유주의 페미니스트들은 여성이 공공영역에서 제외되는 것은 여성을 동등한 존재로 인정하기를 거부하는 남성들과 그들의 재능을 최대한 활용하지 못하는 여성들에 의해 저질러진 현상이라고 생각한다. 이들의 분석은 사회의 기본 권력구조에 도전하는 것이 아니라 이를 건전하게 받아들인다. 여성의 능력 수준을 향상시키기 위해 여성의 권력 접근, 자원, 교육에 대한 접근을 촉진하는 정책은 여성의 사회에 대한 기여도를 평가절하하는 사회관계 변화에서 핵심적인 것이었다. 자유주의 페미니스트들은 남자들이 해방을 위한 여성의 투쟁을 지지하는데 관여할 수 없다는 견해를 가지지 않는다. 자유주의자들은 때때로 공공정책을 수립하는 데 중요한 역할을 했으며,
  • 자유주의 페미니스트 투쟁은 아동수당이나 국가가 여성에게 직접 지급하는 가족수당과 같은 공적이전을 통해 여성이 어머니로서 하는 일에 대한 노동에서의 평등과 인정을 이루는 데 핵심적이었다(Pascall, 1986). 가족에 대한 여성의 기여, 특히 가족 이데올로기의 맥락 안에서 여성의 돌봄에 대한 인식을 확보하는 것은 자유주의적인 페미니스트 행동전략의 중요한 부분이였다(Pascall, 1986). 이러한 접근방식은 가족 내 또는 외부 어느 곳에서도 노동력의 분열을 문제 삼지 않으며, 그들의 노력은 공공영역의 사적 가부장제를 강화시켰다(Walby, 1990). 좀 더 역사적인 관점에서 보면, 참정권 운동가들은 여성들을 투표로 끌어들이고, 특히 공공영역을 여성의 영역으로 끌어들인 자유주의 페미니스트 운동가들이었다. 이후에, 그들은 여성의 가족 수당, 교육 그리고 남성과 동등한 기준으로 유급 노동에 대한 권리를 요구했다.
  • 사회복지의 전문적 시작은 자유주의적인 여성주의자들의 틀에 들어맞는다. 그것은 여성에 대한 어머니의 능력, 즉 ‘클라이언트’의 모성 기술을 향상시키는 방법, 그리고 그들이 근로자라면 산모로서 어떻게 양육할 것인가에 초점을 맞추고 있기 때문이다. 직장 관계를 변화시키기 위한 여성들의 투쟁, 특히 동일노동 동일임금을 둘러싼 투쟁은 이러한 전통에 속한다. 여성 실무자들이 유리천장을 깨고 더 많은 관리직 자리를 확보하려는 시도 역시 직장에서 적용되는 자유주의적 페미니즘의 예다. 사회복지는 동일노동 동일임금이나 노동계층의 최고위층인 여성들을 완전히 참여시키라는 자유주의적 여권주의자들의 요구를 충족시키지 못하고 있다.
  • 자유주의 페미니스트 원칙은 아래의 사례에서 제시된 바와 같이 여성들이 임금 노동으로 경제적 자립을 얻도록 장려하기 위해 ‘클라이언트’와 함께 사회복지에 적용되었다.

 

보호 관찰을 받고 있는 젊은 여성인 안나는 그녀의 여성 보호관찰관에게 그녀의 삶에 유용한 무언가를 할 수 있도록 그녀에게 다양한 교육기회를 소개해 줄 것을 요청했다. 이 요청은 그녀의 개입 계획에 통합되었다.

 

  • 약점: 사회의 전반적인 구조를 비판하고 그로 인한 이익의 취약성을 예측하지 못하는 것이 주요한 약점이다. 또 다른 하나는 여성들을 서로 차별화하는 데 있어서 ‘인종’과 다른 사회적 분열의 관련성을 인정하지 않는 것이다(Jagger, 1983) 현상 속에서 일을 받아들이는 만큼 자유주의적인 페미니스트들이 어느 정도 페미니스트로 간주될 수 있는가에 대해서는 상당한 논란이 일고 있다(Jaggar, 1983)

 

2) 급진주의 페미니즘

  • 가부장제는 급진적인 여성주의자들이 남성들에 의한 여성의 체계적인 예속을 묘사하기 위해 활용하는 개념이다. 남성에게 유리한 사회조직의 한 형태인 가부장제는 남성들이 세계를 지배하고 여성에 대한 그들의 이익을 특권하는 데 이용되어 왔다(Epstein and Ellis, 1983) 가부장제는 다른 유형의 억압으로 구성된다. 급진적인 여성주의 이론에서 남성성의 사회적 조직이나 남성이 되는 과정보다는 남성 그 자체가 문제화된다.
  • 급진적인 페미니스트 분석은 여성의 억압이 특히 그들의 생식 능력인 여성에 대한 남성의 통제에 의해 야기된 것이라고 본다(Firestone, 1970). 성생활은 남성의 여성 통제력이 발휘되는 핵심 무대가 된다. 급진적인 페미니스트들은 폭력이 남성의 지배체계에 중요한 역할을 한다고 주장한다. 그들은 여성들을 통제하기 위해 남성들이 폭력을 사용하는 것을 강조하는 데 중심적인 역할을 했고 그들을 선호하는 권력 게임(power game)에서 남성들에게 우위를 주기 위해 의도된 폭력으로 그것의 신체적, 성적 형태를 재정의했다. 남성들이 여성에 대한 폭력을 통해 권력을 남용하는 것은 급진적인 페미니스트 세계관의 주요 특징이다(Brownmiller, 1976; Dworkin, 1988; MacKinnon, 1993).
  • 급진적인 여성주의자들은 가족 내에서의 성정치의 중요성을 확인하고 그 안에서 여성을 억압하는 불평등한 권력관계를 폭로했다(Millet, 1969). 급진적인 페미니즘의 다양성은 레즈비언 페미니즘과 문화적 페미니즘을 포함한 페미니스트 운동 내에서 많은 파생물을 야기시킨 것으로 인정되어 왔다. 급진적인 페미니스트들은 문화적 페미니즘이 다른 여성의 역경을 무시하는 개인주의적이고 비정치적인 입장 안에서 개인적인 자기 성취에만 중점을 두고 있다고 비난했다(Echols, 1989).
  • 일부 엄마들은 급진적인 페미니스트들이 채택한 특정 입장을 어렵게 여겼다. 예를 들어, 특정 연령 이상의 소년들을 그들의 조직에서 제외시키는 것이다. 모든 남자가 가부장제에서 똑같이 혜택을 받는다는 급진적인 여권주의자들의 주장은 흑인 여성주의자들에게 거부당했다. 게다가, 급진적인 페미니스트들이 그들이 여성에 대해 저지르는 폭력에 대해 남성들에게 책임을 지도록 강요하는 것은 흑인 페미니스트들을 멀어지게 했다. 그들은 급진적인 페미니즘이 흑인 남성의 삶에서 인종 차별이 끼친 영향 때문에 적절한 비중을 두지 못한다고 느꼈고(Collins, 1991), 이들은 미디어에서 폭력의 주요 가해자로 묘사되었다(Bryant et al., 1985).
  • 급진적인 여성주의자들은 백인 서구 중산층 여성의 상태를 거짓으로 보편화시키고, ‘인종’과 민족성에 대한 성맹적 접근을 하고, 이성애를 남녀 간의 권력관계에서 지배적인 모티브로 인정함으로써, 동성애 혐오를 해소하지 못했다는 비판을 받아왔다(Echols, 1989). 이러한 비판에 따라, 급진적인 여성주의자들은 이러한 통찰력을 그들의 분석에 통합시켰다(Jaggar, 1983)
  • 사회복지에 대한 급진적 페미니즘은 여성과 아이들의 정서적 발달에 대한 폭력적 환경의 심각한 함축적 의미를 부각시켰고, 성을 여성 복지의 문제로서 다루는 것의 중요성을 확립했으며, 여성의 특정한 요구에 대응할 수 있는 다양한 자원을 만들어냈다. 급진적인 페미니스트들은 또한 여성들이 스스로를 치유하고, 그들 자신의 삶에 대해 행동하고 통제할 수 있는 능력에 자신감을 갖도록 하는 대안적 자원을 개발하는 데 있어 핵심적인 역할을 해왔다 (Jaggar, 1983).
  • 여성에게 역량을 부여하는 것의 강조는 그들이 발전시킨 서비스가 여성을 위해 여성들에 의해 만들어졌다는 것을 의미했다. 이것들은 또한 여성들에 의해 통제된다. 예를 들어, 쉼터, 성폭력 위기센터, 친족성폭력 생존 집단 등이 있다. 사회복지사들은 많은 여성들을 급진적인 여성주의자들이 대중화시킨 시설에 참여시키고, 특히 가정폭력과 성적학대에 관한 이슈를 중심으로 여성들과 어린이들과의 작업에 그들의 이해를 활용했다(Kelly, 1988).
  • 여성 전용 공간과 시설은 사회복지사들이 실천과 경영에 모두 활용해온 급진적인 페미니스트 유산을 형성했다. 이러한 안전한 자치기반은 여성들이 서로 전략을 짜고 지원할 수 있는 것으로서, 예를 들어 운영진 직급의 여성들, 사회복지사 집단의 여성들이 그것이다. 여성들은 고용주에 의해 승진되기 보다는 시간, 자원, 에너지를 무상으로 기부함으로써 만들어지고 유지된다. 그러나, 많은 여성 운동가들의 목표는 그들과 그들의 ‘클라이언트들’ 사이의 관계를 바꾸고 사무실에서 일하는 관계를 변화시키기 위한 노력의 일환으로 가능한 한 어디에서나 이러한 활동들을 주류화하는 것이었다. 여성은 아래 사례와 같이 바와 같이 단기간 동안만 여성 전용 자원을 사용했더라도 여성 전용 자원의 이득이 있다는 것을 알게 되었다.

어머니가 아버지에게 정기적으로 구타를 당했던 아일린은 여자 보호소에 잠시 머물던 것을 떠올렸다. 그녀는 그것이 그녀가 안전하다고 느낀 것은 처음이라고 말했다. 그 가족은 나중에 그들을 찾아 도시를 샅샅이 뒤진 그녀의 아버지에 의해 집으로 끌려갔다.

 

3) 맑스주의/사회주의 페미니즘

  • 마르크스주의 페미니스트와 사회주의 페미니스트들은 겹치는 견해를 가지고 있다. 이 분석적 틀에서 그들은 여성의 통제를 위한 가부장제와 자본주의에 대한 세밀한 연구를 했다. 사회주의 여성주의자들은 마르크스주의 여성주의자들보다 덜 체계적인 경제분석을 하지만, 그들 사이의 경계가 모호하기 때문에 이 두 범주를 함께 배치했다. 둘 다 마르크스주의가 가부장제와 여성의 평등을 다루지 못한 것에 대해 비판적이었다. 이러한 비판의 결과, 일부 마르크스-레닌주의 남성들은 사회주의 여성주의자들이 그들의 성별적 의미를 부각시키고 그들을 페미니스트적 관점에서 해석함으로써 마르크스의 저술을 ‘훼손’하고 있다고 비난했다.
  • 경제적 측면에서 마르크스주의자와 사회주의 여성주의자들의 학문은 자본주의 재생산 과정에 여성이 수행하는 가사노동의 사회적 중요성을 이론화하는 데 중심적 역할을 해왔다(Benston, 1969; Dalla Costa and James, 1972; Rubin, 1974; Coulson, Magas and Wainwright, 1975; Domineelli, 1978). 여기에는 직장에서 고용 형평성의 결여를 식별하는 것; 그리고 단순히 여성이 차지하고 있는 지위에 여성을 앉히는 것만으로 여성을 해방시키는 데 필요한 변혁적인 변화가 일어나지 않는다는 것을 보여주는 것 등이 있다.
  • 가족에 대한 마르크스주의와 사회주의적 페미니스트 분석 또한 급진적 페미니스트들의 분석과 중복된다. 이것들은 신체적 폭력과 여성과 아동에 대한 성적 학대와 관련된 문제에서 가족 신화를 비판했다. 이러한 분석은 그들의 행동을 변화시키기 위해 남성과 일하는 것에 개방적이라는 점에서 급진적인 페미니스트와 다르다(Domineelli, 1999). 또한 사회주의 여성주의자들은 자본주의 사회관계에서 남성들의 노동계약은 수입이 가족의 욕구를 충족시키지 못할 때 여성들이 힘든 삶을 살도록 만든다는 것을 보여주었다(Domineelli, 1986). 이러한 어려움들은 그들의 남편이 감옥에 갔을 때 더욱 악화된다(Newburn, 1995).
  • 여성들이 임금 노동에 참여함으로써 빈곤 가정의 수가 줄어들었다. 가정에서 여성의 무급 노동은 여성의 에너지가 ‘가정 임금’과 가족이 괜찮은 생활수준에서 살아남기 위해 필요한 수입 사이의 차이를 좋게 만든다는 점에서 빈곤 완화에 기여한다. 여성들은 처음부터 소모품을 만들고 싼 물건을 사기 위해 돈보다는 시간을 들여서 이런 일을 한다(Domineelli, 1978). 맞벌이가정의 증가와 복지 국가의 사회 보장 조항의 불충분함은 여성의 무급 노동에 의존하는 착취적인 관점에서 해석될 수 있다(Marshall, 1995). 여성의 가사 노동은 공공과 민간 가부장제를 모두 지원하고 남성 노동의 특전을 촉진한다.
  • 흑인 페미니스트들은 백인 사회주의 여성 페미니스트들도 ‘인종’과 ‘성’ 그리고 ‘계급’의 교차점을 무시한 것에 대해 비판해 왔다. 이것들은 흑인 여성들에게 백인 여성들보다 더 높은 노동력 참여율을 주지만 적은 임금을 주기 위해 상호 작용한다. 게다가, 많은 흑인 여성들이 저임금을 받고 백인 중산층 여성들을 위해 국내 노동력을 떠맡는다(Daenzer, 1993).
  • 남성 집단과 함께 일하는 사람들을 포함한 일부 남성들은 남성들을 위한 시설을 만들기 위해 페미니스트 분석을 이용했다. 남성보다 남성성에 문제가 있는 것은 남녀 관계의 사회조직에 대한 페미니스트 분석의 초점을 강화시켰다. 그들 사이의 지배 관계를 설명할 때 성별 차이의 생물학적인 기초에 집중하는 대신에, 그들은 사회적으로 구성되고 상호적인 성격을 강조했다.
  • 사회복지사들은 남성, 특히 유죄 판결을 받은 폭력 범죄자들과 함께 일하는 데 급진적이고 사회주의적인 페미니스트적 통찰력을 활용해왔다(Domineli, 1991). 조사관들은 이제 남성들이 그들의 행동에 대한 책임을 지도록 하고 안전한 사회 환경을 만들려는 바람으로 자활 전략을 개발하는 것을 목표로 하고 있다.
  • 대부분의 사회복지사들은 아직 가족에 대한 사회주의적 페미니스트적 분석을 그들의 노력에 반영하지 못하고 있다. 페미니스트적 관점의 부재는 가족관계 내에서 문제되지 않는 노동력과 힘의 분배를 가정하는 가족치료요법과 여성들이 필요한 가사노동을 할 책임이 있다는 가정 하에 설립된 아동/노인을 위한 지원 서비스에서 드러난다. 예) 사회복지사들이 가족의 남자 구성원들을 무시하는 사정(assessment)을 하는 것

그 사회복지사는 엄마로부터 몇 길 떨어진 곳에 살면서 항상 엄마를 도와주고 있는 내 남동생에 대해 듣는 것에 관심이 없었다. 그녀는 내가 얼마나 자신을 지지할 수 있는지 계속 말했다. 그녀에게 내가 옆에 있는 적이 없다고 말하는 것은 조금도 중요하지 않았다.

 

4) 흑인 페미니즘

  • 흑인 페미니스트들은 인종차별을 여성의 억압에 대한 그들의 분석의 출발점으로 삼았고, 여성의 상태에 대한 보다 차별화된 이해를 증진시켰다. 이질적인 집단이지만, 다양한 형태의 억압을 받는 여성으로서의 입장이 복잡하게 얽혀 있는 내러티브가 백인 학자들에 의해 소홀히 취급되지 않도록 하는 것을 목표로 한다. 백인 페미니스트 학문과 행동에서 명백한 인종차별은 흑인 여성들에게 여성주의 이론의 발전와 성차별 근절을 위한 전략의 발전에 대한 기여도를 평가절하하였다고 보았다. 일부 흑인 여성들은 백인 동료들에 의한 페미니스트적 신념에서 제외된 것에 대해 매우 불쾌감을 느꼈고, 그들은 그들 자신의 저항 경험에 뿌리를 둔 용어인 ‘여성주의자’를 지지하는 페미니스트적 호칭을 거절했다(hooks, 1981; Phillipson, 1992; Hudson-Weams, 1993).
  • 영국, 미국, 캐나다의 아프리카 출신 흑인 여성들은 아프리카 중심의 분석을 지지했다(Thomas Bernard, 1995; John-Baptiste, 2001). 이러한 것들은 인류 역사에 대한 아프리카인의 공헌, 인간 문명의 발달, 아프리카인의 정체성, 그리고 인종주의와 노예제도에서 살아남은 흑인들의 장점을 되찾기 위해 아프리카 디아스포라에 있는 사람들의 경험을 이용한다(Asante, 1987; Thomas Bernard, 1995). 최근에는, 아프리카 중심의 분석이 사회복지실천에 적용되기도 하였다(JohnBaptiste, 2001).
  • 또한 흑인 페미니스트들은 적대적인 백인 세계에서 생존을 위한 가족과 친척 관계 확대의 중요성을 강조해왔다(Stack, 1975). 이들은 ‘가족’에서 그들의 위치를 비난하는 대신, 모성의 강점과 ‘인종’의 연속성을 보장하는 것의 중요성을 강조해왔다(Bryant et al., 1985). 강점에 초점을 맞추면서 흑인 여성들은 백인 여성들의 ‘가족’을 억압의 현장으로 특징짓는 것을 비판할 수 있게 되었다. 흑인의 성차별에 대한 투쟁은 이러한 맥락 안에서 이루어진다(Collins, 1991). 가정폭력과 성폭력)은 인종차별을 고려한 방법으로 해결해야 할 문제로 인식되고 있다.
  • 흑인 페미니스트들은 또한 그들의 삶에 대한 접근방식에서 이론과 정치적 활동주의의 중심성을 강조하고 여성들이 그들의 모성적 역할과 함께 정치적, 경제적 목표를 추구할 수 있다고 주장한다(Collins, 1991). 그들의 이론적 틀은 또한 산업화 세계에서 여성의 경험이 강력한 방법으로 공공영역에 유입되도록 보장하기 위해 노력했다(Mohanty, 1991). 그들의 이론과 실천을 통해, 흑인 여성들은 북부의 과잉 산업화와 남부의 저산업화 사이의 상호의존성(Mohanty et al., 1991); 흑인 여성들에 대한 백인 여성들에 대한 특권(Higginbotham, 1992); 백인 여성들에 의한 흑인 여성들에 의한 착취(Davis, 1981)을 노출시켰다.
  • 이들은 여성의 억압 경험과 그들의 해방을 위한 투쟁의 광범위한 다양성 (Wilcox, 1990), 그리고 그 억압을 다차원적이고 다면적인 것으로 본다(hooks, 1990; Collins, 1991). 동시에 흑인 페미니스트들은 흑인 해방 투쟁(Jayawardna, 1986년)과 흑인 남성 사이에서 용납할 수 없는 행동을 비판하고 문제를 제기하는 데 결정적인 역할을 했다(Bas, 1997).
  • 인종 억압의 복잡한 본질과 끊임없이 변화하는 인종 차별의 적응적 성격을 드러냄으로써 흑인 여성주의자들은 그들 자신의 억압의 특수성에서 인종차별에 반대하는 목소리를 낸 다른 소외된 여성들 사이의 다양한 목소리를 정당화하는 데 기여했다. 그들의 기여 중 일부는 ‘글로벌 페미니즘’이라는 용어로 포함되었다(Bas, 1997). 이는 민족적 실체를 대표하지 않고 국경을 넘어 페미니스트 활동을 말한다. 이러한 접근방식은 의도적으로 여성의 신체를 젠더 억압을 강화하기 위해 유용(appropriate)하며, 민족 경계의 상징으로 사용하는 것에 문제를 제기한다.
  • 백인 사회복지사들은 그들의 일에 있어서 ‘인종’과 인종차별의 중요성을 인정하지 않아왔고 이에 대해 세심한 주의를 기울어왔다(Domineelli, 1998; Ahmed, 1990). 그 결과, 비록 부적절하기는 하지만 주로 백인 아이들의 요구를 충족시키는 데 맞춰져 있는 보육 시스템의 흑인 아이들의 과대 대표(Barn, 1993) 흑인 젊은이들, 특히 흑인 청소년들의 과대대표(Domineelli, 1983; Cook and Hudson, 1993) 등이 있다. 흑인 여성들이 사회복지사들이 복지 문제에 있어서 인종차별의 영향을 인정하지 않는 것에 대한 비판(Devore and Schlesinger, 1983)은 백인 사회복지사들이 자신의 작업 안에서 만연하고 있는 인종차별을 성찰하고, 반인종주의자(anti-racist)가 되는 방법을 찾도록 장려했다(Domineelli, 1988). 인종차별주의는 흑인들의 직업 전망에 영향을 주었고 사회복지직에 고용된 사람은 거의 없다. 성공한 사람 중 운영진이나 학계에 오른 사람도 많지 않다.

 

5) 포스트모던 페미니즘

  • 포스트모던 페미니스트들은 페미니스트 분석을 심화시켰고 여성의 입장을 보다 정교하게 이해하도록 장려하려고 노력했다. 이러한 목적을 달성하기 위해, 그들은 언어, 담화, 차이, 탈구성과 위치성의 개념을 이용했다. 이전의 페미니스트들의 작업과 함께, 포스트모던 페미니스트들은 언어를 통해 전달된 권력 관계의 중요성을 강조한다(Flax, 1990). 언어는 물체가 힘의 형태를 구현하기 위해 명명하는 것을 통해 특정한 방식으로 지정되기 때문에 중요하다(Flax, 1990). 포스트모더니스트들에게 언어는 의미를 형성할 뿐만 아니라 그 의미를 드러내는 문화적 관행을 조직하기도 한다(Scott, 1990). 권력은 여러 가지 다른 점에서 나오지만 비균형적인 사회관계와 유동적인 사회관계라는 복잡한 상호작용을 통해 창조된다는 점에서 복잡한 것으로 개념화된다. 저항은 이러한 상호작용의 유동성에 필수적인 부분이다(Foucault, 1980).
  • 이것을 이해하기 위해서는 ‘정상’을 주장하는 이분법적 입장이 해체되어야 한다. 해체란 개념의 노출이 현실의 ‘자연적’ 반영이라기보다는 이념적으로나 문화적으로 해석되는 것을 말한다(Collins, 1991).
  • 포스트모더니즘은 또한 겉보기에는 이분법적인 용어가 상호의존적이라는 것을 보여준다(Flax, 1990). 이러한 통찰은 지배 그룹과 종속 그룹 사이의 연관성을 맥락의 특수성을 따라 분석하는 것을 용이하게 한다. 위치성(Positionality)은 화자가 위치하여 담론이 이루어지는 상황을 말한다(Foucault, 1980).
  • 포스트모더니스트들은 정체성을 문제적이고 유동적이라고 생각한다. 보다 최근에, 포스트모던 페미니스트들은 행위자로 활동할 수 있는 여성의 능력에 대한 더 정교한 이해를 공식화했다. 이것은 여성들이 그들 자신의 운명을 개척할 수 있는 능력을 가지고 있는 동시에 여성들 사이에서도 억압을 재현한다는 것을 인정한다(Gents, 1996).
  • 사회 밖에서 발전하거나 행동하는 개인의 능력은 포스트모던적 사고에 내포되어 있다. 분석의 기본 단위로서 개인을 집중시키는 데 있어서, 서구의 포스트모던 페미니스트들은 매우 앵글로 중심적인 초점으로 개인주의를 촉진하지만, 많은 문화권에서는 개인은 집단 내에서만 존재한다(Bas, 1997). 나는 개인이 집단 내에서 개인으로 성장할 수 있기 때문에 집단 내에서 개인의 권리가 상실된다는 견해를 지지하지 않는다. 사회의 중요성을 아무리 강조해도 사회관계가 일어나는 현장으로 정의하는 데 있어서 포스트모더니즘주의자들은 개인을 탈구조화(decontext)하여 자신의 권리에 존재하고 비슷한 개인과만 상호작용하는 비정치적 존재로 만들었다. 이 접근방식은 사회의 존재를 당연하게 여기는 사회적 상호작용을 통해 창조되고 끊임없이 다시 창조되는 개인의 사회적 구조를 무시한다.
  • 포스트모던 페미니스트와 다른 페미니스트 사이의 중심적인 차이점은 출발점에 있다. 포스트모더니스트들은 비 포스트모더니즘 페미니스트 사상의 핵심 명제인 사회의 가부장적 구조의 변형설을 거부한다. 그것은 사람들이 서로 상호작용을 하면서 만들어 낸 집단적 정체성을 희생시키면서 개인을 지나치게 부각시키고, 사회적으로 구성된 변증법의 기초를 형성하는 입장으로 수렴한다.
  • 결과적으로, 포스트모던 페미니스트들은 페미니스트 학계에서 불안한 위치를 차지하고 있다(Nicholson, 1990). 그들은 ‘포스트모더니스트’라는 꼬리표를 옹호하는 다른 페미니스트들에 의해 부분적으로 발전된 이론적 틀을 데리다, 라캉, 푸코와 등의 포스트모더니즘 남성들의 작업에 크게 의존하고 있다는 비판을 받아왔다. 또한 이들은 수세기 동안 여성들이 성취한 많은 이득들, 예를 들어 투표권, 소유재산권, 자녀 교육에 대한 통제권, 양육권을 행사하지 않았다면 가능하지 않았을 연대나 집단행동에 대한 페미니스트적 관념을 잠재적으로 훼손하는 일에 착수했다. 동시에 포스트모더니즘 여성들은 여성의 권리를 위한 많은 집단 투쟁의 수혜자들이다.
  • 사회복지사들은 개인과 그들의 개입의 기초로서 포스트모더니즘 사고와 관련이 있다.
  • 그러나, 이러한 약속은 실천보다는 수사학적으로 더 인정되어 왔다. 전통적인 사회복지 관행에서, 모든 개인은 그들의 민족국가가 승인한 동질적인 집단들에 속한다고 가정되었기 때문에, 지배 집단과 그것의 모더니즘적인 세계관을 특권한다(Lorenz, 1994). ‘차이’를 불이익으로 규정할 때, 사회복지사들은 이를 좋게 만들어야 하는 부재로 취급하여 동질성과 지배적 규범을 강화한다.
  • 차이를 긍정하기 위해서는 실무자들이 포스트모던 개념을 구축해야 한다. 언어, 담론, 차이, 탈구, 위치, 권력 및 정체성은 여성주의 사회복지가 하나의 예인 반 억압적 사회복지 실천의 발전을 돕는데 상당한 잠재력을 가지고 있다. 포스트모던니즘은 사회복지사들에게 익숙한 개념일 수 있는데, 이는 운전석(변화를 만드는 주요 위치) ‘클라이언트’를 두는 권한을 부여하는 관계를 발전시키는 것과 관련이 있다.
  • 포스트모던 개념은 실무자들이 잠재적인 억압자로 자리매김할 수 있게 한다. 이를 이용하여, 실무자들은 ‘클라이언트-근로자 관계’에서의 권력의 복잡성, 평가 과정에서 백인 중산층 규범 강화 등을 하는 것을 연구할 수 있다. 포스트모더니즘 사상은 사회복지사들이 개인의 고유성에 대해 무력화하지 않고 대응할 수 있도록 도울 수 있다. 힘을 부여하는 관계를 만들기 위해, 실무자들은 특정한 이념의 전달자이자 정치적 무대에서 결정된 사회적 의무의 실행자로서의 지위에서 비롯되는 전문적 힘을 해체해야 한다. 이 안에서 포스트모더니즘에 내재된 집단적 연속성을 무시하는 개인주의의 위험성이 여전하다고 우려한다. 따라서, Lenard는 포스트모던 복지가 해방적 복지를 창출하기 위해서는 페미니스트적 견고성과 통찰력을 끌어내야 한다고 제안한다.

 

Ⅳ. 결론

  • 페미니스트 이론과 실천은 전문적 실천현장에서 그 원리를 적용시킬 수 있는 페미니스트적 실천가들에게 많은 것을 제공한다. 페미니스트 사회복지실천의 존재는 그들이 그렇게 할 수 있다는 증거이다. 페미니스트적 사회복지실천은 여성들과 일하는 데 있어서 젠더감수성을 가진 입장을 가정하도록 격려하고 여성의 지식, 재능, 그리고 직업에 대한 공헌을 평가해야 한다고 주장했고, 사회사업 이론과 실천에 상당한 영향을 끼쳤다.
  • 결과적으로, 여성들은 그들 자신의 욕구를 가진 존재로 인식되어 왔다; 그들 자신에 대한 구체적인 열망, 그들의 가족 그리고 다른 사람들과 친밀한 관계; 그리고 그들 자신의 지식 방법; 가치와 행동을 평가하는 것 등이다 (Belenky et al., 1997). 페미니스트 사회사업이 그 분야에서 지배적인 패러다임이 되지 못했음에도 불구하고, 그 통찰력은 광범위한 사회사업 활동에 통합되었다.
  • 페미니스트 이론은 사회복지실천 관행이 보다 효과적으로 반억압적/포괄적이 되도록 하는데 더 큰 역할을 할 수 있는 능력을 가지고 있다. 이것이 일어나기 위해서, 학자들과 실무자들은 여성운동가들이 강조해 온 개념적 틀과 경험적 지식을 그들의 작업에 통합시킴으로써 여성의 삶을 검증해야 한다. 여기에는 상호의존성, 호혜성, 시민성의 차별화된 개념이 포함된다. 또한, 그들은 여성들을 그들 자신의 미래를 결정하는 능력을 가진 행위자로로 인식해야 한다.

발제 질문
1. 각 페미니즘 이론에 대하여 한국의 사회복지서비스/정책을 적용하여 비판 및 논의해보자.
예) 한국여성의집 – 탈성매매여성 자립지원시설, 가정폭력 피해시설, 여성 임파워먼트 프로그램 등

2. 본인의 입장은 어느 이론과 가장 일치한다고 생각하는가? 또한 한국의 여성에 대한 사회복지실천은 주로 어떤 부분이 강조되고 있다고 생각하는가?

3. 한국 사회의 사회복지사 직군 역시 과반수가 여성임에도 불구하고, 관리직군(관장, 부장 등)에 존재하는 성차별과 정책-남성/실천-여성으로 이분화되는 성별 직업분리가 심각한 상황이다. 이에 대해 어떤 방식으로 사회복지교육/실천현장/정책현장이 바뀌어나갈 수 있다고 생각하는가?

 

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